Об отношении к миру

«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.» Иоанн 3.17

Содержание:

  1. Три идейных течения.
  2. О духовном возрастании в христианской семье.
  3. О Законе и Благодати.
  4. Две заповеди.
  5. Две природы Церкви.
  6. Основополагающие принципы Христианского государства.
  7. Система поощрения греха.
  8. Экономическая основа Христианского государства.

Как христианину надлежит относиться к миру, должен ли он пытаться преобразовать мир или оставить «кесарю кесарево»? А если преобразовать мир, то во что? Может ли вообще существовать христианский мир и если да, то каким тогда он должен быть? В Священном писании, в Священном предании и учении святых отцов мы найдем множество высказываний (порою даже противоречивых), посвященных этой теме, но, к сожалению, не найдем стройного и законченного церковного учения о мире. Почему и зачем нужно такое учение мы и постараемся разобраться в данной статье.

  1. Три идейных течения.

Поскольку единого учения нет, а отношения с миром существуют, то волей-неволей приходится интуитивно формировать на бытовом и идейном уровнях систему взаимоотношений Церкви и общества, не избегая при этом перекосов в ту или иную сторону. В настоящее время в Православной Церкви существует 3 основных,  если так можно сказать, идейных течения об отношении к миру. Первое течение, назовем его радикальным, утверждает, что мир – зло и, чтобы спастись, от него надо бежать. Как Лот бежал со своим семейством из Содома, так и нам надо бежать из этого мира соблазнов и грехов в пустынные области и там готовиться к концу времен. Второе и самое массовое течение, назовем его, поэтому общепринятым учением, признает необходимость существования мира, а так же признает возможность его преображения через преображение членов этого мира, одновременно являющихся и членами Церкви. Т.е. основная задача – преображение людей, а мир сам преобразится вместе с ними. И, наконец, третье идейное течение, назовем его социальным, которое только начало медленно развиваться в 19 веке и которое предполагает, что человек должен активно познавать и преобразовывать мир одновременно с собственным преображением, а не после его.

Давайте попробуем рассмотреть каждое течение по отдельности и проанализировать его с точки зрения полноты отражения реальности.

Радикальное течение в основе своей имеет апокалипсические ожидания конца времен. Из чего логично вытекает отрицание необходимости заботиться о мире. Действительно, если конец времен близок, зачем заботиться о мире? Не лучше ли оставшееся время потратить на спасение души, на преобразование этого грешного мира все-равно времени не хватит. Лучше выйти из этого мира, отряхнуть его прах со своих ног и в вере и благочестии готовиться ко второму пришествию Спасителя. Насколько полно данное идейное течение отражает реальность? Очень полно. Просто абсолютное отражение реальности. Но с одним маленьким условием – если конец времен наступит в ближайшей перспективе (от 0 до 50 лет, т.е. в пределах жизни одного поколения). Однако, мы знаем, что в Евангелии сказано: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36). Господь Бог наш долготерпелив и многомилостив. Уже много раз в истории человечества события складывались так, как они описаны в Откровении Иоанна Богослова, как события предшествующие апокалипсису. Но Господь все отодвигает время страшного суда, предоставляя нам возможность исправиться и спастись. До какого времени Бог будет терпеть наши грехи, не знает никто. Ни люди, ни ангелы. А теперь давайте на минуту представим, что апокалипсис наступит не через 50, а через 500 лет. Это возможно? —  Возможно. Как же в этом случае учение об отрицании мира будет согласовываться с реальностью? Плохо. 500 лет это вам не 50. За это время смениться 20 поколений. Люди будут создавать семьи, рожать детей. Дети эти будут расти, рожать своих детей. Всех их надо будет кормить, одевать, учить, лечить, защищать и т.д. Как это делать в условиях пустынной или отшельнической жизни? Думаю очень тяжело. Поэтому рано или поздно «пустынножители» должны будут начать сношения с внешним миром. И тогда развитие событий может пойти по 3 сценариям: 1 – «пустынножители» поглощаются внешним (грешным) миром, т.е. исчезают как «вид», теряют свою идентичность. 2 – все-таки отказываются от общения с миром и вымирают с гордо поднятой головой. 3 – начинают активно преобразовывать внешний мир в духе христианства, чтобы дать своим потомкам возможность на спасение. Но по любому из 3-х сценариев идейное течение об отрицании мира терпит поражение, а потому не может претендовать на объективное отражение реальности.

Общепринятое учение отражает реальность гораздо лучше радикального. Оно признает неизбежность существования мира, признает необходимость его преображения, но считает, что задача эта для христианина второстепенная. А главная задача – спасение души каждого человека в отдельности – личное спасение. Когда преобразятся души людей, тогда и окружающий мир преобразиться. Сказано, — «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам» (Матф. 6, 34).

Это самое развитое, самое разработанное и поддержанное авторитетом святых отцов учение об отношении к миру. Что делать человеку для его спасения, как относится к миру, как избегать соблазнов его, как идти тесным путем – на все эти вопросы мы найдем ответ в данном учении.

Тогда что не так? В чем заключается неполнота отражения реальности?

Она действительно, не очевидна эта неполнота. Чтобы ее увидеть, надо примерить это учение на всех людей – больших и малых, больных и здоровых, детей и взрослых. И тогда станет понятно, что учение это рассчитано в основном на духовно зрелых и сильных людей. А неполнота его заключена в том, что люди как физически, так и духовно не рождаются сразу зрелыми и сильными. Очень продолжительный период нашей жизни занимает физическое и духовное взросление или возрастание. И духовным младенцам, так же как и младенцам физическим необходима особая пища более легкая и нагрузки более легкие. Детей приучают к труду с детства, но никто не заставляет их трудится на ровне со взрослыми. Отец дает каждому задание по силам его. Если потребовать от духовно незрелого или немощного человека в точности соблюдать все установления святых отцов он надорвется и не достигнет цели. Нагрузка духовная и физическая должна соответствовать силам человека и возрастать по мере возрастания самого человека. Этот тезис не вызывает сомнения или возражения ни у святых отцов, ни у священников и иерархов Церкви, ни у простых христиан. Однако, четкого учения о том, как человеку надлежит взрослеть и как постепенно достичь духовной зрелости – нет. Как от духовной зрелости достичь совершенства – об этом написаны тома. А вот как духовному младенцу надлежит достичь духовной зрелости – тут очень мало что можно найти.

Мы знаем, как должно взрослеть физически и умственно – сначала, пока человек мал и немощен весь его мир – это родители. Они оберегают его своей любовью от суровых реалий мира сего. Самостоятельно своими силами противостоять силам мира такой человечек пока не может и без родительской любви он погибнет. Когда человек немного окрепнет и начнет самостоятельно ходить и говорить его мир расширяется до мира общения со сверстниками, одинаково с ним познающими мир (детский сад). Еще более повзрослев, человек расширяет свой мир до общения, помимо сверстников, с более взрослыми детьми и взрослыми в лице педагогов (школа). И только пройдя эти ступени познания, человек вступает во взрослую жизнь. Если позволить маленькому ребенку минуя данные этапы взросления окунуться сразу в мир взрослых людей – это может окончиться трагически для него. Не чистоплотные и развращенные взрослые могут воспользоваться неопытностью, физической слабостью и незрелостью разума ребенка в своих личных, корыстных целях и тем погубить юную душу.

В плане духовного взросления таких четких ступеней нет. В этом, на мой взгляд, и заключается неполнота отражения реальности общепринятым учением.

Социальное течение как раз и пытается ликвидировать этот пробел. Течение считает, что на ход духовного взросления человека очень сильное влияние оказывают социальные институты и социальные отношения в обществе. Именно поэтому представители данного течения пытаются сформулировать какими должны быть правильные социальные институты и правильные социальные отношения в христианском обществе.

  1. О духовном возрастании в христианской семье.

По собственному жизненному опыту мы знаем, что этапы духовного и физического взросления (возрастания) существуют. И существуют они не зависимо от того, есть ли учение, описывающее их или его нет. Давайте рассмотрим этапы духовного возрастания на примере христианской семьи.

Через сорок дней после рождения ребенок приобщается к Церкви Христовой через таинство Крещения. Это самый первый и самый важный этап на пути духовного возрастания. Далее родители регулярно носят младенца на причастие. Через Тело и Кровь Христову человек приобщается к Богу и приучается пище духовной. Когда ребенок начинает познавать мир самостоятельно, родители заботятся о том, чтобы оградить его неокрепший еще детский ум от познания греха. Родители по собственному опыту знают, что не зрелому человеку трудно правильно оценить какой реальный эффект приносит грех. Грех – это очень сильная духовная категория и противостоять ему самостоятельно даже духовно зрелому человеку без Божией помощи не возможно, а тем более детскому уму. Но объяснить это ребенку очень сложно. Уровень его познания слишком мал. Многих вещей он себе пока не представляет. Должно пройти время, должен быть накоплен минимальный объем жизненного и духовного опыта, прежде чем ребенок сможет правильно понять то, что ему объясняют родители. Познание мира происходит не только через разум, но и через опыт и через веру. Сколько ни говори родители ребенку о том, как больно жжет крапива, первые ощущения от ожога все-равно будут не сравнимы с его описанием. Поэтому, предостерегая ребенка от ошибок, родители, не вдаваясь в подробные объяснения, устанавливают для него определенные правила поведения, указывая, что делать можно, что делать – плохо и чего нельзя делать. Необходимость соблюдения данных правил подкрепляется неминуемостью наказания за их нарушение. Иными словами родители авторитарными мерами ограничивают свободу грешить у ребенка, осознавая, что его незрелый разум к самоограничению пока еще не способен. Зрелость человека как раз и проявляется в способности к самоконтролю. По мере достижения зрелости ребенком, родители ослабляют авторитарные меры воспитания и переходят более к убеждению, увещеванию, наставлению. Зрелый разум способен отличить добро от зла, а потому не нуждается уже в жестких правилах поведения, поддерживаемых наказанием. Достигший зрелости ребенок находится в свободном общении с родителями, на равных.

  1. О Законе и Благодати[1].

Давайте спроецируем этапы духовного взросления с отдельного человека на социум (или сообщество людей) и посмотрим, есть ли они в реальной жизни.

И так, крещение в жизни социума есть? – Есть. То же крещение Руси, например. Соединение всех в таинстве причастия и церковного общения есть? – Есть. А что соответствует в социуме родительским наставлениям и родительскому воспитанию? Что удерживает наши духовно незрелые души от подчинения греху и от погибели через него? — Закон. Не юридический закон, конечно, а Закон Божий. Хотя идея и смысл юридических законов состоит как раз в том, чтобы применить (ретранслировать) Закон Божий к конкретным жизненным ситуациям в сообществе людей.

Закон был дан Богом через Моисея избранному народу (старшему сыну, в отличие от других духовных младенцев). Руководимый Законом и соблюдаемый им, народ Израиля возрастал духовно и достиг зрелости ко времени Богоявления. Пришла пора народу Божьему вступать во взрослую жизнь. Закон кончился. Взрослым возможно свободное общение с Родителем. Свободное Богообщение. И тогда явилась Благодать. Сам Бог сошел на землю и облекшись в человеческую плоть явился людям и находился с ними в общении не как с младенцами, но со взрослыми. И показал им Благодатию Своею как от зрелости достичь совершенства. «Ибо отошел свет луны, когда солнце воссияло, — так и Закон (отошел), когда явилась Благодать; и стужа ночная сгинула, когда солнечное тепло землю согрело. И уже не теснится в Законе человечество, но в Благодати свободно ходит.»[2]

Но не отменила совсем Закон Благодать. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5, 17). Закон по-прежнему пестует духовных младенцев, Благодать же свободно ведет взрослых к совершенству.

Вот почему нет четкого учения о возрастании духовных детей. Святые отцы, вероятно, так и понимали это – для назидания младенцев – Закон, для взрослых – Благодать и Истина.

Пойдем далее. Если в сообществе людей защитную и воспитательную роль родительских наставлений выполняет Закон, то кто должен следить за его исполнением? Церковь? Нет. У Церкви нет власти «ставить в угол». Церковь убеждает, увещевает, наставляет, т.е. обращается к людям как к взрослым. Кто же тогда работает с «детьми»?

Те, кто управляет данным сообществом людей и кого святые отцы учат почитать в соответствии с пятой заповедью как родителей – власть. Именно власть должна следить за исполнением Закона и наказывать тех, кто его нарушает. А для этого Закон Божий власть должна ретранслировать в законы юридические, в гражданское, административное, трудовое, семейное и уголовное право.

Таким образом, власть (или государство) должна воспитывать, научать людей посредством Закона, а Церковь вести их ко спасению посредством Благодати. Если же государство свою задачу исполняет плохо или не исполняет вовсе, то количество и качество людей, приходящих в Церковь будет неуклонно снижаться. И достичь спасения тогда действительно сможет только «малое стадо», только сильные личности. Сильная личность идет ко спасению не взирая на внешние условия и даже вопреки им. Примером тому служит сонм мучеников и исповедников за веру пострадавших, но не отступивших от Христа. А что же слабые? Разве не имеют они права на спасение? Разве не должны сильные позаботиться и о слабых из любви к ближнему?

  1. Две заповеди.

«Приступив к Иисусу, законник спросил Его: “Какая первая из всех заповедей?” Иисус отвечал ему: “Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею”: вот первая заповедь! Вторая подобная ей: “возлюби ближнего твоего как самого себя”: иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:28–31).

Двигаясь по пути спасения, человек в начале прилагает основные усилия для исполнения первой заповеди, но, достигнув определенного уровня совершенства, он вдруг отчетливо осознает, что не сможет исполнить первую заповедь до конца, не исполнив вторую. Что это не просто две заповеди. Это ДВУЕДИНАЯ заповедь. И нельзя возлюбить Господа всем сердцем и всею душою, не возлюбив при этом ближнего своего, как самого себя. Момент осознания человеком двуединости этих заповедей очень хорошо выразил Апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.» (1 Кор. 13, 2).

А что значит возлюбить ближнего как самого себя? Это означает заботиться о спасении души ближнего, как о спасении собственной души. Но как это сделать? Ведь нельзя же насильно тащить человека в рай, против его воли. Если бы этого хотел Бог, то просто повелел бы всем стать совершенными. Но тогда не стало бы у человека свободной воли и не был бы он уже подобен Богу. В чем же тогда должна выражаться любовь к ближнему? В отношении людей духовно зрелых это убеждение, увещевание и наставление. В отношении духовных младенцев – охранение их от преждевременного (до достижения зрелости) опытного познания греха и подчинения ему. Может ли христианин спокойно смотреть, как грех свободно растлевает не окрепшие души братьев его или должен противодействовать этому? Должен ли он с этой целью активно вмешиваться в жизнь общества, т.е. ратовать за соблюдение в обществе Закона Божьего?

На мой взгляд, да.

Но как это сделать правильно? Если священники и монахи займутся активной политической и общественной деятельностью не пострадает ли от этого служение Богу? Не переложим ли мы таким образом свои основные усилия на исполнение второй заповеди в ущерб первой? Сказано: “Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.” (Матф.6:24). Как разрешить эту дилемму? Как сочетать несочетаемое?

Выход, на мой взгляд, находится в учении о двух природах Христа, божественной и человеческой, существующих не слитно и нераздельно.

  1. Две природы Церкви[3].

В святоотеческом учении Церковь именуется Телом Христовым. Как известно, Христос имеет две природы, божественную и человеческую, которые не утратили ничего при своем соединении, но пребывают неизменными в своей сущности, не разлучаясь и не образуя новую природу. Из этого можно сделать допущение, что и Церковь имеет две природы – человеческую и божественную. В принципе, в святоотеческом учении присутствует разделение Церкви на земную и небесную, где к небесной Церкви относятся чины ангельские, святые Божии угодники, все скончавшиеся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а к земной — все живущие на земле православные христиане. Здесь я предлагаю рассмотреть несколько иное разделение – к божественной природе Церкви отнести ангельский чин, святых Божиих угодников и всех скончавшиеся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а также, священнический и иноческий чин (живые и скончавшиеся), а к человеческой – живущих и скончавшихся мирян.

Что дает такое разделение и зачем оно нужно? Дело в том, что таким образом, в земной Церкви, как и в теле Христовом проявляются две природы – божественная, которую прообразуют клир и монашество, и человеческая, которую прообразуют миряне, которые в христианском государстве и составляют само это государство. С этой точки зрения «симфония двух властей» — неслитное и нераздельное сосуществование в ЕДИНОМ организме и ЕДИНОМЫСЛИИ Церкви и государства, есть не что иное, как существование самой ЦЕРКВИ, но в двух природах.

И если «божественной» природе Церкви заниматься мирскими проблемами не нужно, а иногда, даже, вредно, то «человеческой» природе решать мирские проблемы не только нужно, но и должно.

Такой взгляд на природу Церкви, позволяет понять, почему до сих пор нет учения о том, каким должно быть христианское государство (а ведь это очень важный вопрос), каким должно быть его политическое, экономическое и социальное устройство. Это учение не должны создавать (и не могут создать) священнослужители и монахи (у них другие задачи). Это учение, исходя из единых христианских ценностей и единой истины Христовой, должны создать члены Церкви, живущие в миру – миряне.

 Такой взгляд не есть разделение Церкви на мирскую и священническую. Церковь не делима. Она едина по истине, по сущности и единомыслию. Она один организм, одно тело. Но, как и Христос, имеет две природы, которые существуют не слитно и не раздельно в одном теле. И как Христос вполне Бог и вполне человек, так и Церковь вполне мирская, со всеми мирскими заботами и радостями, и вполне «не от мира сего», устремленная ввысь к Богу.

Как священническая природа Церкви должна заботиться об устройстве храмов, приходов и монастырей, так и мирская ее природа должна заботиться об устроении правильного христианского государства.

Но обе эти природы, хоть и существуют не слитно и не раздельно, но не противостоят одна другой, а находятся в единомыслии, потому как одна глава у Церкви – Христос и одна цель – спасение душ человеческих. И вся работа, которая делается в миру ли, в священничестве и монашестве имеет целью именно спасение душ человеческих, а вовсе не «удовлетворение их постоянно растущих материальных и культурных потребностей».

Исполнение двух заповедей о любви к Богу и ближнему и есть путь ко спасению для всех людей, в том числе и для Церкви. При чем, ее священническая природа прилагает основные усилия для исполнения первой заповеди, а мирская природа – второй. Но, ни одна, ни другая не могут быть исполнены по отдельности, но только вместе.

Задача священнической природы хранить чистоту веры, нести людям истину Христову и указывать путь ко спасению. А задача мирской природы — в заботе о ближнем создать такие условия жизни, которые помогали бы людям двигаться по пути спасения, а не склоняться вольно или невольно ко греху и погибели. Создать общество или, лучше сказать, государство Закона. Христианское государство.

  1. Основополагающие принципы Христианского государства.

Каким же должно быть Христианское государство? Вероятно таким, где все составляющие этого государства, а именно политическое, экономическое и социальное устройство должны соответствовать Закону Божьему, соответствовать идеям Христианства. Если хотя бы одна из этих важнейших составляющих государства не будет соответствовать идее любви к Богу и ближнему, то такое государство в конечном итоге из Христианского превратиться в антихристианское. Это мы можем с Вами наблюдать воочию на примере современных нам государств Запада, начинавших свое развитие именно как Христианские государства, и превращающихся на наших глазах в откровенно антихристианские, с запретом даже на Христианскую символику. Превращающихся в Содом и Гоморру.

Давайте бегло взглянем как же в наших цивилизованных, прошедших длинный путь эволюции, современных либеральных государствах соблюдается Закон Божий:

Первая заповедь — Аз есмь Господь Бог Твой: да не будут Тебе бози инии, разве Мене.

Статья 28 Конституции РФ:

«Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, ВКЛЮЧАЯ ПРАВО ИСПОВЕДОВАТЬ индивидуально или совместно с другими ЛЮБУЮ РЕЛИГИЮ ИЛИ НЕ ИСПОВЕДОВАТЬ НИКАКОЙ, СВОБОДНО выбирать, иметь и РАСПРОСТРАНЯТЬ религиозные и ИНЫЕ убеждения и действовать в соответствии с ними» (выделено мной).

Что тут добавить?

Вторая заповедь — Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

Кумиром миллионов является успех, обеспечивающий материальное благополучие. Об успехе мечтают, его призывают. Написаны тысячи книг о том, как стать успешным, как привлечь успех, носящими порой откровенно ритуальный характер вкупе со всякого рода талисманами привлекающими удачу и деньги. Успех, материальное благополучие, власть – вот кумиры современности.

Третья заповедь — Не приемли Имене Господа Бога твоего всуе.

Карикатуры на Бога, анекдоты про Него не считаются богохульством, а являются проявлением толерантности. Рок-опера, чересчур вольно поставленные спектакли и снятые фильмы на библейские и евангельские темы – это не кощунство, а свободное выражение творческой позиции художника.

Четвертая заповедь — Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.

Публикации в прессе и дискуссии на радио и телевидении принижающие роль обрядовой стороны веры как примитивной (для бабушек). Публично высказываемые сомнения в необходимости посещения храма и приобщения таинств. Призывы к замене постов и физического служения так называемым «умным деланием». — Это не антирелигиозные действия, а реализация прав и свобод личности.

Пятая заповедь — Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да дологолетен будеши на земли.

Искусственно подогреваемая и разжигаемая проблема отцов и детей, высмеивание традиционного уклада жизни, уважения к старшим, нарушение естественной иерархии в семье путем поощрения женской, а теперь и детской эмансипации – все это подается как общественный прогресс.

Шестая заповедь — Не убий.

Легализация и популяризация абортов стали обычным делом настолько, что робкие попытки законодательно запретить данный вид убийства в некоторых странах вызывают такой бурный и яростный протест «общественности», как будто страны эти никогда и не были христианскими.

Седьмая заповедь — Не прелюбы сотвори.

Блуд называют любовью. О нем слагают песни, снимают фильмы, причем все более и более откровенные. Блуд уже начинает присутствовать и в фильмах для детей. Различного рода ток-шоу и телепередачи про секс – обычное явление на нашем телевидении. Более того, в обществе ведутся дискуссии о том, что порнография не так уж и страшна, что она своего рода даже искусство. Матери не видят ничего плохого, а напротив даже сами толкают дочерей своих во всякого рода конкурсы красоты, модельные агентства, танцевальные шоу-балеты. В последние годы по Западу прокатилась (как по команде) волна законодательной легализации однополых браков. Чуть ранее был так же законодательно снижен минимальный возраст для вступления в брак. Скандалы с педофилами появляются в прессе с завидной регулярностью. Даже ведутся разговоры о наличии некого педофильского лобби в высших эшелонах власти различных стран.

Восьмая заповедь — Не укради.

Если в самом начале эры капитализма протестантская этика призывала к честному труду для накопления материального богатства, то со временем акцент сильно сдвинулся в сторону богатства, а честность стала помехой. В современном мире важен твой материальный достаток и уже не так важно честным или не честным путем ты его добыл. Обман, обсчет, обвес покупателя, продажа не качественного товара стали обычным явлением. Если бы в 17-18 веке немецкому мастеру вернули некачественно сделанный товар, он бы, наверное, умер от стыда. А сейчас, не моргнув глазом, вам скажут, что товар обратно принять не могут,  что ваш случай не гарантийный и что у вас есть право обратится в суд. Финансовые пирамиды, дутые, подставные фирмы, уклонение от уплаты налогов, уход в оффшоры – это всего лишь методы ведения бизнеса, как нам говорят, а вовсе не воровство.

Девятая заповедь — Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

Наветы и наговоры, слухи и сплетни – один из методов устранения с пути конкурентов. Публичные скандалы с участием знаменитостей вызывают настоящий ажиотаж. Ток-шоу, где люди принародно копаются в грязном белье друг друга, поливают друг друга грязью – имеют большую популярность у зрителя.

Десятая заповедь — Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Зависть является одним из сильнейших стимулов во всеобщем стремлении к успеху. Поэтому в современном обществе не видят в этом чувстве ничего дурного. Напротив, появилось даже такое понятие как «здоровое чувство зависти» которым сегодня все чаще оперируют различного рода психологи и социологи.

Наши общества отвергли Закон и провозгласили жизнь в свое удовольствие. Очень все это похоже на то, как будто бы злые взрослые уговорили детей сбежать от родителей. Они сказали им – зачем вам слушать родителей своих, вы сами такие же личности как и они. Вы сами можете решить что вам делать и как поступать. Зачем усложнять жизнь запретами? Живите в свое удовольствие. Хотите есть одни сладости – пожалуйста, весь день смотреть мультики по телевизору – конечно, это ваше право. Не хотите ходить в школу – не ходите. Не хотите чистить зубы и умываться – не надо. Сигареты и алкоголь – ну, вы же взрослые, — пожалуйста. Секс, наркотики, рок-н-ролл – да сколько угодно! Ведь вы сами можете разобраться что для вас хорошо, а что плохо.

Лукавство здесь в том, что дети не взрослые. Они не имеют того жизненного опыта, который имеют их родители. Конечно, они тоже учатся жизни и, в конце концов, смогут разобраться (по крайней мере некоторые из них) что такое хорошо, а что такое плохо. Но понимание это может придти к ним слишком поздно или даже вовсе не придти.

Дети эти – мы с вами. А злые взрослые – это бесы. А путь, которым мы идем – это путь «свободы», «демократии» и «прогресса». При чем «свобода» подается в основном как свобода от родительских запретов, «демократия» как отказ от патриархальности, от подчинения родителям, а «прогресс» как максимально полное удовлетворение собственных желаний или потребительство. Это только называется красиво, выглядит благостно, будоражит умы человеколюбивыми иллюзиями (свобода, равенство, братство), а по сути – это бунт против Бога. Строительство вавилонской башни – «рая» на земле без Бога. Не случайно помощники бесов масоны, сознательные помощники и слепые орудия, которых считают закулисными властителями современных обществ, называют себя вольными каменщиками — строителями Храма Соломона – но это для публики, а в реальности они суть духовные преемники строителей вавилонской башни.

Дочитав до этого места, либеральный читатель скажет: — Ну вот, приехали. Докатились до «теории заговора», дальше только черносотенство и махровый шовинизм. Разве может разумный человек верить в «теорию заговора»? Посудите сами – «заговор» длится уже не одно столетие и до сих пор продолжает методично и поступательно осуществлять свою злодейскую программу. Над ней методично, причем тайно, работают уже несколько поколений «злодеев». Ну не может человек обладать такой патологической ненавистью. Ну пусть одно, два поколения, но пятое – шестое поколение уже не будет знать причины ненависти и потому ему будет морально сложнее осуществлять злодейский план, а потому со временем он должен ослабевать и в конце концов затухнуть. В реальности же этого нет. Противостояние только усиливается. Кроме того, для осуществления такого масштабного (как в пространстве, так и во времени) «заговора» необходимо наличие единого центра и единой воли. В реальности же никакого единства не наблюдается. Представители разных великих лож не очень дружат между собой, а кроме них существуют еще сотни разновидностей масонства, таким образом утверждать о наличии некоего масонского интернационала не приходится. Теперь о единой воле. Допустим, что у истока «заговора» стоял сильный и харизматичный лидер. Пусть даже он, обладая невероятными знаниями и громадными ресурсами, смог продлить свою жизнь до 200 лет, но ведь «заговор» длится уже более продолжительное время. Т.е. должна была произойти смена лидера, а новый лидер не всегда будет таким как его предшественник, даже если это единородный сын. На примере истории европейских монархий можно очень четко отследить этот тезис, если кто сомневается. К тому же никуда не деться от внутривидовой борьбы за власть. И в истории «заговора» поэтому должны наличествовать периоды затухания и спада активности. Но этого, как мы и раньше уже сказали, нет.

Доводы либерального читателя вполне логичны и убедительны, если принимать во внимание, что заговор организован и возглавляется людьми. Но если предположить, что заговор возглавляет не человек, а дьявол и люди лишь орудия в его умелых руках, то все нестыковки исчезают. Единство исполнителей между собой ему не важно, лишь бы они исполняли его волю – разделяй и властвуй. Время его не ограничивает, он может сотни лет, капля за каплей, не заметно для сменяющих друг друга поколений людей подменять реальные духовные ценности на их противоположности. Сама масонская организация – это по сути антицерковь. К такому выводу, кстати, пришли многие исследователи масонства и я с ними абсолютно согласен. И если во главе реальной Церкви стоит Бог, то антицерковь логично должен был создать и возглавить дьявол.

Я не буду отрицать, что рядовыми масонами и даже масонами среднего звена могут двигать благие побуждения, как то – любовь к человечеству, науке, прогрессу и т.п. Но в то, что верхушка масонской пирамиды не знает на кого реально она работает, я не верю.

Вопросы, затронутые выше, конечно очень серьезны и предполагают отдельное их рассмотрение. В данной же работе это не более чем лирическое отступление, а потому давайте вернемся к основной теме раздела – к Христианскому государству.

Чем кроме теории заговора можно объяснить отход людей от исполнения Закона Божия? Человеческой падшестью? Действительно, нам говорят, что вследствие падения человек приобрел физическую склонность ко греху и поэтому ему легче и приятнее грешить нежели двигаться к святости. Поэтому-то наше общество и становится все более и более греховным. И с этим ничего нельзя поделать. Такова природа человека.

Позволю себе не согласиться с этим утверждением. По-моему, человек имеет склонность не только ко греху, но и не менее к святости. Иначе чем объяснить тот факт, что за прошедшие тысячи лет своей истории после падения человечество все-таки сохранило в себе и чувство самоотверженной любви и самопожертвование, сострадание и милосердие. Чем объяснить почитание в народе святых и героев положивших жизни «за други своя»? Это только говорят, что грешить легко и сладко. Человек даже после падения сохранил в себе образ Божий. Отсюда и внутреннее подсознательное стремление к святости и муки совести и раскаяние при совершении греха. Полностью отринуть образ Божий и подчиниться греху человеку тяжело и не каждый может переступить через себя. Поэтому за столько веков после падения не все люди стали отъявленными негодяями и грешниками, а только небольшая их часть. Точно так же довольно незначительный процент от общего числа людей на земле достиг святости. И как раз именно святые и злодеи ведут между собой невидимую войну за все оставшееся человечество. И в этой войне у злодеев есть одно существенное преимущество. Если в рай (к Богу) нельзя привести человека силой – это может быть только свободный и осознанный выбор обусловленный любовью, то в аду люди рабы греха, бесов и дьявола, а потому в рабство сие людей тащат и силой и обманом не считаясь ни с их желанием ни с их волей.

В этой связи задача Христианского государства состоит не в том, чтобы построить рай на земле, а в том чтобы «уровнять» силы святости и злодейства – не дать силам зла склонять пассивное большинство человечества в сторону греха силою и обманом. Посмотрите на наши общества – пропаганда греха становится не только открытой, она становится навязчивой, а экономические отношения в нашем обществе таковы, что грех еще и материально поощряется и стимулируется – грешить выгодно.

Как же должно Христианское государство бороться с грехом? Многие считают, что в Христианском государстве грех должен быть запрещен и тогда все проблемы будут решены. Это не правда. Нельзя запретить грех ни указом, ни законом, ни страхом даже смертной казни. От греха можно только отказаться ДОБРОВОЛЬНО и ОСОЗНАННО. Общество лишь должно принимать меры к пресечению распространения греха, вовлечения в грех членов общества и помогать им добровольно избавиться от него.

Учитывая, что в современном обществе основная мотивация греха это его материальное стимулирование, Христианское государство должно решить для себя прежде всего задачу как очистить экономические отношения в обществе от поощрения греха.

А для этого необходимо понять принципы работы механизма поощрения греха и в зависимости от этого либо изменить их, либо заблокировать.

  1. Система поощрения греха.

Либеральный читатель вновь возразит мне, сказав, что все не так. Что рынок это стихия, определяемая лишь спросом и предложением. А повышенный спрос на грех обусловлен естественным стремлением падшей человеческой натуры.

Ну что ж, давайте поспорим. Утверждение будто бы спрос всегда рождает предложение не совсем верно. Бывает, что спрос под уже готовое предложение искусственно порождается и подогревается. В качестве примера можно привести выбрасываемые на рынок новые модели сотовых телефонов (или точнее смартфонов). Вначале создается новая модель смартфона в большинстве своем не сильно отличающаяся по своему функционалу от предшествующей и поэтому обладающая низкой потребительной способностью, но в результате искусственного нагнетания ажиотажа и массового зомбирования под нее создается громадный спрос. Точно так же происходит с другими модными вещами – одеждой, обувью, мебелью, автомобилями. Вначале происходит воздействие на общественное сознание, возбуждение и подогрев таких человеческих страстей как гордыня, зависть, жадность и сребролюбие, играя на которых искусственно создается повышенный спрос на модные вещи. А потом вещи эти продаются по цене в несколько раз превосходящей их реальную себестоимость.

И еще пример. Если верить СМИ, то самым экономически выгодным видом бизнеса в современном мире (после бизнеса по печатанию денег и финансовых спекуляций) является торговля наркотиками. А является ли спрос на наркотики естественным для человека? Нет. В обычном состоянии человеку не нужны наркотики. Он вполне обходится без них. Чтобы эта страсть возникла в человеке ее нужно искусственно подогреть. Поместить человека в определенную среду, воздействовать на его сознание приукрашивая получаемое наслаждение и умалчивая или принижая вредные для организма последствия. Обеспечить возможность свободного доступа к наркотикам в первое время, а потом, когда эта страсть овладеет человеком настолько, что его духовные силы не смогут самостоятельно справиться с физической тягой организма к наркотику, заставить его платить за «удовольствие». Такая вот схема бизнеса. Если приглядеться, то можно увидеть, что примерно по такой же схеме происходит искусственная мотивация и других «естественных» человеческих страстей. Где же тут стихия? Тут налицо внешнее вмешательство и злой умысел.

Одно из наименований современной экономической системы, характеризующих ее суть, определяет ее как экономику потребления. В принципе потребление существовало всегда и являлось основным стимулом производства. Но носить массовый характер и тем самым многократно ускорить темпы роста производства, потребление смогло только во второй половине 20 века. Серийное производство с одной стороны и связанный с ним рост доходов населения с другой стороны, явились основными причинами формирования общества потребления.

В обществе потребления само потребление не есть уже только жизненная необходимость. Уровень потребления становиться мерилом успеха. Чем больше товаров и услуг ты можешь потребить, тем выше твое материальное и социальное положение в обществе. Поэтому чтобы поднять свой социальный статус человек должен много тратить, а чтобы много тратить, надо много получать.

А чтобы много получать, надо много работать, — скажет нам либеральный читатель, явно находясь под воздействием идей, навеянных так называемой «протестантской этикой», которая в частности и послужила идеологическим основанием и оправданием того экономического строя в котором мы живем – капитализма.

На самом деле это утверждение лукаво. С одной стороны честно и добросовестно трудясь, человек может заработать себе на жизнь и обеспечить свою семью минимальным набором благ. С другой стороны, чтобы получать действительно много, честного труда не достаточно. Необходимо что-то еще, что уже не вписывается в рамки Закона Божия, а явно его нарушает.

Рассмотрим такой пример. Возьмем известного олигарха и постоянного участника рейтинга самых богатых людей мира по версии журналаForbes Романа Абрамовича и попытаемся проанализировать каким трудом он приобрел свои миллиарды. Сделаем мы это чисто эмпирически, без какой-либо претензии на фактическую достоверность и юридически обоснованные выводы.

И так, добывая свои миллиарды Роман Аркадьевич, вероятно, очень сильно трудился. Но вот как сильно? Сейчас модно измерять труд, сравнивая его с трудом раба на галерах, но в советские времена мерилом тяжести и напряженности труда служил труд шахтера. Неужели труд Абрамовича был более тяжел, чем труд шахтера? Думаю — нет. Почему же тогда мы не знаем ни одного шахтера миллиардера?

Неудачный пример, — скажет либеральный читатель, — у шахтера труд физический, непроизводительный, а Абрамович трудится трудом умственным – это нельзя сравнивать.

Хорошо. Согласимся с этим тезисом и возьмем для примера труд Жореса Алферова, лауреата нобелевской премии по физике и сравним его с трудом Романа Абрамовича. Думаю, никто не возьмет на себя смелость утверждать, что умственный труд Романа Абрамовича тяжелее и напряженнее, чем труд Жореса Алферова. Кроме того мы все знаем, что плоды труда Жореса Алферова легли в основу создания системы сотовой связи, а это самая быстроразвивающаяся на сегодняшний день отрасль, а потому приносящая громадную прибыль. Но почему-то Жорес Алферов не владеет самой большой яхтой в мире, футбольным клубом и не входит не то что в сотню, а вообще находится далеко за пределами списка Forbes.

В чем же тогда заключается этот загадочный умственный труд Романа Абрамовича? Полагаю, что в основе его лежат хитрость и изворотливость ума, а сам труд называется спекуляция и ростовщичество.

Ну и что, — скажет опять либеральный читатель, — спекуляция и ростовщичество это тоже труд. Да, труд. Только в отличие от труда шахтера или любого другого честного и добросовестного труда, данный вид труда основан на сознательном использовании затруднительного положения других людей, когда они вынуждены соглашаться на заведомо невыгодные условия и расплачиваться за это результатами собственного труда. То есть это в чистом виде не столько собственный труд, сколько эксплуатация чужого труда. А это уже подпадает под 8 заповедь Закона Божия и нарушает заповедь о любви к ближнему.

Таким образом, можно сказать, что современная экономическая система мотивирует людей участвовать в гонке за получение большего дохода для большего потребления и поднятия собственного социального статуса в нарушение 10-й заповеди и делать это в основном за счет эксплуатации чужого труда в нарушение 8-й заповеди.

  1. Экономическая основа Христианского государства

Если пристально взглянуть на окружающий нас мир с экономической точки зрения, то мы увидим, что более-менее высокий доход имеют только те люди, которые используют наемный труд.

А использование наемного труда по сути, является ни чем иным, как предоставлением во временное пользование капиталистом средств производства и сырья наемным работникам и получением за их использование процента в форме прибавочной стоимости – т.е. это разновидность ростовщичества.[4] И поэтому весь современный нам экономический строй является ростовщическим и основанным на ростовщичестве. А ростовщичество уже Ветхим Заветом почиталось как беззаконие.

Но без использования наемного труда невозможно организовать работу крупных промышленных предприятий, — опять возразит либеральный читатель, — вы что, предлагаете отказаться от технического прогресса и вернуться в средневековье к цеховым артелям?

Что ж, замечание логичное. Организовать крупное промышленное предприятие без использования наемного труда действительно невозможно. Но решить саму проблему с эксплуатацией наемного труда в данном случае все-таки можно. Как? Только одним способом – если эксплуататором будет выступать не какой-то отдельный человек или группа лиц, а все общество в целом. Следовательно, в том числе, опосредованно и сами эксплуатируемые.

Но это же СОЦИАЛИЗМ! — в ужасе воскликнет либеральный читатель.

Да, действительно. Человечество знает только два экономических строя, способных поддерживать и развивать технический прогресс – это капитализм и социализм. И так получается, что социалистические экономические отношения ближе к Закону и заповедям Божьим чем капиталистические.

Но это ЕРЕСЬ! — в праведном гневе возопят ортодоксальные защитники веры, — Православие и социализм НЕ СОВМЕСТИМЫ! И в подтверждение этого приведут доводы на 10 страницах с цитатами из Писания и Святых отцов.

Я не имею богословского образования и в писаниях не силен, но скажите мне вы – книжники и фарисеи, разве совместимы капитализм и Православие? Или знаете вы как служить и Богу и маммоне? И как сочетать эксплуатацию чужого труда с любовью к ближнему?

Взгляните на монастыри православные. Тысячи лет они являются для всех людей образцом христианской жизни, жизни по Заповедям Божьим, жизни во Христе. Многие из них, чтобы обеспечить пропитание братии испокон веков занимались и до сих пор занимаются производством и торговлей, то есть являются хозяйствующими субъектами. А в чьей собственности находится имущество и средства производства в таких монастырях? — В общей (коллективной) собственности братии. Мало? Давайте возьмем всю Церковь. Скажите, кто является собственником имущества Церкви? Разве Патриарх? Или может быть епископы и священники? Нет! Имущество Церкви принадлежит всей Церкви. Это общественная собственность. Внутри Церкви НЕТ ЧАСТНОЙ СОБСТВЕННОСТИ. Так почему же не может быть совместим с Православием социализм с его общественной собственностью на средства производства?

Когда в следующий раз в порыве гнева будете рвать на себе рубаху по поводу Православного социализма, подумайте, не про вас ли написано: «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!» (Матф. 26, 65). Ведь для тех книжников и фарисеев призывы Христа продать имение свое и раздать нищим и возлюбить ближнего своего как самого себя, звучали как безумие, как ересь и богохульство.

С чего вы взяли, что частная собственность священна и что одним людям позволено эксплуатировать других? Прочтите Евангелие: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.» (Мф. 20:25-28). Мы привыкли считать, что это сказано о Церкви и относится к Церкви. Но ведь Церковь это не только священники и монахи, это еще и миряне. Т.е. мирское общество христиан или Христианское государство должно быть устроено таким же образом как и Церковь – власть должна служить народу, а не себе, господствовать и властвовать одним людям над другими (в том числе и эксплуатировать их труд) не позволительно и собственность (по аналогии с Церковной собственностью) должна быть общественной.

Одним из основных доводов против соединения Православия и социализма у ортодоксальных защитников веры является следующий тезис: Деятельность по спасению других (а не себя) оборачивается нерадением о собственном спасении. Об этом предостерегают многие святые отцы. Спасать надо в первую очередь себя, а думать о спасении других это гордыня.  Спасать народ должна Церковь, а не общество (не государство).

Хорошо. Но ответьте мне тогда на один вопрос: царство Константиново от Бога было или от человеков? По-другому спрошу: образование и существование на протяжении полутора тысяч лет Христианских государств – это промысел Божий о людях или это человеческое произволение?

Подумайте хорошенько. Ведь если скажете человеческое произволение, то чем вы лучше либералов-гумманистов, утверждающих что средневековые монархи делали Христианство государственной религией только потому, что она, как монотеистическая, лучше оправдывала авторитарную власть монарха и более призывала подданных к покорности, чем язычество.

А если скажете, что промысел Божий, то тогда вам придется признать, что устроение государства (общества) на основе Христианских ценностей или лучше сказать Заповедей, есть дело Богоугодное и направленное на благо людей для их спасения.

В конце 3-го, начале 4-го века в Церкви преобладали настроения апокалипсические, похожие на высказываемые вами. Никто в то время даже помыслить не мог о создании Христианского государства. Почитайте древних отцов. Вы нигде не найдете даже намека на идею устроения государства с господствующей Христианской религией. Т.е., то что произошло (создание Христианского государства) самими христианами никак не предполагалось и не ожидалось. А значит, это было чисто промышление Божие о людях. О том, чтобы предоставить возможность на спасение не только сильным, но и немощным.

В период гонений христианами были только сильные личности. Благодаря их стойкости и вере, их христианской жизни, многие язычники начинали симпатизировать Христианству, но боялись открыто исповедовать его. Еще больше людей никогда не слышали о Христе. И только создание Христианского государства позволило этим людям получить шанс на спасение. Именно шанс, возможность спасения, а не само спасение, которое есть акт свободной воли спасаемого. Мы нигде не говорим, что Христианское государство будет спасать людей. Мы говорим, что его основная задача – предоставить людям возможность на спасение.

Другим доводом ортодоксов (назовем их так для краткости) против Православного социализма является утверждение о том, что Православный социализм как идея это «гарантированное обмирщение христианских категорий, девальвация всего собственно православно-церковного и подмена его гуманистическими и националистическими имитациями».[5]

Ну, во-первых, соборное обсуждение идеи построения Христианского государства на основе Православного социализма ведется в том числе и для того, чтобы выявить заранее такого рода опасности и предусмотреть как их избежать, предупредить или исправить.

А во-вторых, если мы сейчас оглянемся вокруг, то как раз и увидим, как в нашем либерально-капиталистическом обществе на наших с вами глазах происходит «гарантированное обмирщение христианских категорий, девальвация всего собственно православно-церковного и подмена его гуманистическими и националистическими имитациями». Т.е. если мы ничего не будем делать, то в итоге и получим подмену Христианства «гуманистическими и националистическими имитациями», а если попытаемся построить Христианское государство, то у нас будет возможность этого избежать.

Тип публикации: Статьи
Тема